3.Gr. Astralmagie » Außerkörperliche Erfahrung

Wer die "Außerkörperlichkeit" schon selbst erlebt hat, weiß, dass das Ich in diesen Zustand
wachbewusst bleibt und seinen Zustand als außerkörperlich erkennt. Diese Existenzform - so
ungewohnt sie auch sein mag - kann kritisch gegenüber dem Alltäglichen abgegrenzt werden.
Das Ich verfügt über ein kontinuierliches Bewusstsein und die gewohnten Denkkategorien -
und es handelt besonnen. Das Wahrnehmungsvermögen bleibt vollständig intakt und ist unter
Umständen sogar wesentlich erweitert. Die Außerkörperlichkeit ist demnach zumindest eine
gefühlsmäßig gesicherte Erfahrungsgewissheit. Von der Bewusstheit her gesehen entspricht sie
dem Selbstverständnis des Ich im Alltag.
Daraus ließe sich die Folgerung ziehen, daß die "Außerkörperlichkeit" als Beweismittel für
ein "Leben nach dem Tode" bestens geeignet ist. Es fehlt auch nicht an experimentellen
Versuchen, welche die Körperunabhängigkeit schlüssig beweisen wollen. Wer heute von sich
mit einigem Nachdruck und überzeugend behauptet, die Außerkörperlichkeit schon mehrmals
selbst erlebt zu haben, dem wird die Kompetenz zugeschrieben, gewisse Fragen mit
Leichtigkeit beantworten zu können. Tatsächlich wurde mir schon oft die Frage: "Gibt es ein
Leben nach dem Tod?", gestellt. Man scheint dabei prinzipiell von der Annahme auszugehen,
dass ich - wenigstens für mich selbst - diese Frage definitiv beantworten könne. Leider ist dem
nicht so, weshalb meine "Antworten" den Fragestellern nie gefallen haben. Einmal wurde
sogar die Dreharbeit bei einem Fernsehinterview unterbrochen, nur weil ich mir erlaubt hatte,
die Frage als solche zu hinterfragen.
Es überrascht mich keineswegs, dass viele nicht verstehen können, dass es mir aus praktischen
und erkenntnistheoretischen Gründen unmöglich ist, die Frage "Gibt es ein Leben nach dem
Tod?" zu bejahen oder zu verneinen. Beantworten ließe sich diese Frage meines Erachtens
nur innerhalb eines ganz bestimmten Weltbildes, nämlich desjenigen, aus dem heraus sie
gestellt wurde. Ich aber gehe davon aus, dass andere, nicht alltägliche Seinsbereiche prinzipiell
existieren und insbesondere im Schlafzustand des physischen Körpers von einem
wachbewussten Ich auch erfahren werden können. Aus diesem Einbezug der
eigenen Erfahrungsmöglichkeit von nichtalltäglichen Wirklichkeitsbereichen ergibt sich eine
völlig andere Fragestellung, und viele Gebiete der Parapsychologie - unter anderem das
Hellsehen, der Mediumismus, die Geistheilung oder eben die Sterbe- und
Nachtodesforschung - erscheinen in einen ganz anderen Licht.Die Frage "Gibt es ein Leben
nach dem Tod?" ist eine ganz bestimmte, vorgegebene Frage innerhalb einer ganz
bestimmten Weltanschauung. Wer sie beantworten will und dabei erst noch die Forderung
nach Objektivität, Gültigkeit und Wahrheit im Bereich des mit dem Weltbild verbundenen
Paradigmas gelten lässt,wird sich kaum für andere Fragestellungen interessieren. Dies ist vom
Standpunkt der Erkenntniskritik her gesehen zumindest fragwürdig, denn bereits mit der
Formulierung einer Frage werden deutliche Grenzlinien vorgezeichnet. Diese legen den
Rahmen fest, innerhalb dessen Bereich sich zum Beispiel das Forschungsprojekt "Leben nach
dem Tod" abzuspielen hat. Alles Spontane und Unerwartete scheint belanglos und unpassend.
Es wird einfach als paranormal bezeichnet, weil es überhaupt nicht in die angestrebte
Richtung passt - und "bestenfalls" in das Prokrustesbett des Anerkannten hinein gezwängt.
Was sich auf diese Weise auch nur einigermaßen eingliedern und abgrenzen lässt, bekommt
zumindest den Charakter eines Indizienbeweises.Schließlich glaubt man ja von allem Anfang
an zu wissen, wie etwas behandelt werden muß und was wichtig und was nebensächlich ist.
Was bedeuten schon banale und subjektive nächtliche Erfahrungen wie z.B. die
Außerkörperlichkeit, wenn am Ende des Lebens das Ereignis des Todes steht? Man ist im
allgemeinen davon überzeugt, daß die Zeitspanne Die Körperunabhängigkeit des Ich - eine
Erfahrungsgewissheit zwischen dem abendlichen Einschlafen und den morgendlichen
Erwachen außer Träumen nicht viel bringt. Und wenn man das Traumgeschehen zu deuten
versucht, übersieht man meistens die teilweise doch sehr subtilen Hinweise. Diese wären bei
genauerer Betrachtung durchaus geeignet, eine Auffassung zu entwickeln,die in den
nächtlichen Ereignissen mehr sieht als bloß ein Abbild der subjektiven Wünsche,
Vorstellungen und Verdrängungsmechanismen. Doch die eigenen Vorurteile wiegen oft
schwerer. So wird denn nur ein kleiner Bereich des nächtlichen Erfahrungsspektrums erfaßt -
wenn überhaupt.
Die Nacht bleibt ohne die wach bewusste Beteiligung des Ich im Dunkeln - also in einem
unbewussten Bereich.Erst in Zusammenhang mit einem achtsamen und in bezug auf
Deutungen sehr zurückhaltenden Umgang mit den nächtlichen Quellen werden die Stimmen
der nicht alltäglichen Wirklichkeit direkt vernehmbar und vor allem deutlicher - und es
kommt unter Umständen sogar zu Erlebnissen, in denen die Bewusstseinsklarheit des Ich
vollständig auch bei schlafendem Körper erhalten bleibt. Derartige Erfahrungen geben einem,
vor allem, weil sie nicht bloß seltene Einzelereignisse bleiben, sondern bei Erfüllung
bestimmter Voraussetzungen zu wiederholten Malen erlebt werden können, die
gefühlsmäßige Gewissheit, dass die Bewusstheit des Ich nicht zwingend vom Zustand des
Körpers abhängig ist. Gerade diese Überzeugung ist nicht nur für die Außerkörperlichkeit,
sondern auch für die Sterbeerfahrung charakteristisch - denn sie ist auch all jenen bekannt,
die ein Nahtoderlebnis gehabt haben. Um selbst die Außerkörperlichkeit zu erleben, ist es
keineswegs notwendig, daß sich der physische Körper in einem medizinisch kritischen
Zustand befindet. Das abendliche Zubettgehen oder die meditative Versenkung führt nämlich
bei entsprechender Vorbereitung mit großer Wahrscheinlichkeit zu derselben Erfahrung. Nur
verlangen diese sanften Methoden unter anderem die Bereitschaft zur Selbsterkenntnis - und
ein gehöriges Maß an Offenheit für das Ganz-Andere, Unerwartete und Überraschende. Doch
was nutzt die Gewissheit der persönlichen Erfahrung, wenn es einer weit verbreiteten
Auffassung zufolge letztlich einzig darum geht, die über den Tod hinaus fortdauernde
Existenz des Individuums objektiv zu beweisen?
Die zentrale Frage, wie der Mensch Kenntnis von der Wirklichkeit erlangt und ob dieses
Wissen auch verlässlich und wahr ist, stellt sich ganz besonders im Hinblick auf die
außerkörperliche Erfahrung und das persönliche Überleben des Todes. Der einzelne Mensch
kann die Antwort auf das "Wie?" meines Erachtens nur unter der Voraussetzung finden, dass

sein Ich-Bewußtsein kontinuierlich bestehen bleibt. In diese Kontinuität miteinbeschlossen
sind aber auch z.B. Gedächtnisinhalte, die sich zwecks optimaler Anpassung an eine
unbekannte Situation einsetzen lassen.Das Ich ist tagsüber wachbewußt einer Unmenge von
Eindrücken ausgesetzt. Diese Eindrücke gilt es zu verarbeiten und in den vorhandenen
Erfahrungsbestand einzugliedern. Falls das Ich aber überfordert und in seinen sonstigen
Erfahrungsmöglickeiten, die nicht arbeits-, massenmedien- oder freizeitkonform sind,
eingeengt wird, kommt es tagsüber und vor allem in der Einschlafphase zu einem totalen
Verlust desWachbewußtseins. Und weil es während des Schlafzustandes dann wegen der
tagtäglichen Beanspruchung und der vom Alltag her übernommenen Vorurteile nicht gelingt,
luzid zu bleiben oder zu werden und neue, nichtalltägliche Erfahrungen zu machen, werden
die Gedächtnisinhalte weiterhin einseitig nur vom Alltag her bestimmt. Leider gilt es als
normal, daß sich sowohl das bewußte Erinnerungsvermögen als auch der Erinnerungsinhalt
als solcher strikt auf den Alltag beschränkt. Manchen gelingt es, wachbewußt einzuschlafen
oder wenigstens luzid zu träumen. Solltre dies ganz spontan geschehen, dürfte man sich nicht
allzu sehr um die ''objektive Wirklichkeit" des "wahren" Zustandes seines physischen Körpers
kümmern. Aber dies ist leichter gesagt als getan, denn diejenigen, die vor lauter Skepsis und
Gewohnheit das Staunen verlernt haben, werden sofort die Deckungsgleicheit von
Körperzustand und Ichzustand herbeiführen. Es ist eben in einer außerordentlichen Situation
schwierig, die Grundlagen des persönlichen Wissens anzuzweifeln, und zuzugeben, daß sie
nicht ausreichen, die Lage zu erfassen oder gar zu erklären. Manchmal ist das Wissen, das
man sich im Alltag erworben hat, überhaupt nicht geeignet, in einer völlig neuartigen
Situation die zur Erfassung notwendigen Entscheidungsgrundlagen zu liefern -
beispielsweise, wenn die Umgebung, in der man sich als wachbewußtes Wesen befindet,
keinerlei Ähnlichkeiten mehr mit der alltäglichen hat. Für mich persönlich geht es deshalb -
speziell im außerkörperlichen Zustand - immer wieder um die Frage, ob ich trotz aller
Widersprüche zu den gewohnten Vorstellungen in der betreffenden Situation bestehen kann -
und zwar ohne Verlust der Kontinuität des Ich-Bewußtseins.
Mit der Zeit, d.h. mit dem Zuwachs an Erfahrung, werden die nur graduellen Unterschiede
zwischen Einschlafen und Sterben offensichtlich. Sogar die Verwandtschaft zwischen dem
Schlaf und dem "Leben nach den Tod'', wie es verschiedene Totenbücher beschreiben, wird
zur persönlichen Erfahrungsgewißheit. Aber gerade aufgrund dieses Wissens sehe ich mich
außerstande, über das Sterben, den Nachtod oder das "eigentliche Sosein" des
"ausserkörperlichen Daseinszustandes" etwas Endgültiges und Unumstößliches auszusagen.
Dies ganz im Gegensatz zu jenen, die meinen "Objektivität" in bezug auf diese Problematik
seidurch die Sammlung und kritische Sichtung einer Vielzahl voneinander völlig
unabhängiger Erfahrungsberichte gewährleistet.
Gerade die Vielzahl der eigenen Erfahrungen macht mich skeptisch und vorsichtig, denn mit
dem quantitativen Zuwachs ändert sich die Qualität des Erlebens - nicht eigentlich in
Hinblick auf die Kontinuität des Ich-Bewußtseins, als vielmehr auf die Ausgestaltung der
Wirklichkeitsauffassung sowohl im Alltag als auch im außerkörperlichen Zustand. Ich kann
also nur erzählen und die für mich ausschlaggebenden Voraussetzungen erläutern - und dabei
versuchen, erkenntniskritisch zu bleiben. Auf diese Weise möchte ich zeigen, daß ein
bestimmtes Wissen nichtmehr und nicht weniger als ein Schlüssel für den einzelnen
Menschen darstellt. Damit läßt sich zwar keineObjektivität gewinnen, aber damit kann die
unterschätzte, verbotene und tabuisierte Dimension des persönlichen Erlebens wieder
zugänglich gemacht werden. Mit dem Zuwachs an persönlicher Erfahrung erscheint
schließlich auch der Sterbeprozess in einem anderen Licht.Das Sterben erweist sich auf dem
Hintergrund der eigenen Erfahrungen gewissermaßen als natürliche Ausgangsbasis für ein
Hinüberwechseln in den außerkörperlichen Zustand. Und was den "Tod" betrifft, so ist

aufgrund der erstaunlichen Vielfalt und Alltagsferne des außerkörperlichen Erlebens zu
vermuten, dass die aus dem Alltagsverständnis heraus gewachsenen Anschauungen von Raum
und Zeit grundsätzlich keinen direkten Vergleich mit dem Nachtodeszustand zulassen.Die
hier skizzierte Auffassung drückt mein Bestreben aus, wenigstens nachträglich die
Verantwortung für das eigene Denken, Wissen und Handeln zu übernehmen. Indem ich dies
tue, verwerfe ich allerdings jene Vorschriften, die besagen, wie mein Erleben tagsüber, in der
Nacht und während der letzten Zeit vor dem definitiven Tod des physischen Körpers zu sein
hat. Ich habe auch keinen Grund mehr, die eigenen Bedürfnisse oder die der anderen Wesen
zu verdrängen - bloß weil sie einer einseitig auf den materiellen Alltag ausgerichteten
Gesellschaft mit irgendwelchen spezifischen Objektivitäts- und Wahrheitsvorstellungen
widersprechen. Es mag zwar bequemer sein, die Welt, die man erlebt, unwillkürlich und
unachtsam in Unwissenheit aufzubauen. Wenn man jedoch versucht, bewusst einzuschlafen
und folglich auch bewusst zu leben und zu sterben, sind die gewohnten Vorstellungsgrenzen
aufzugeben.Letzten Endes stirbt jeder für sich allein - und dieser Vorgang ist ebenso
naturnotwendig und unvermeidlich wie jeder andere Stoffwechselprozeß. Doch beim Sterben
kommt es ohne entsprechende Übung und Vorbereitung - wie beim Einschlafen oder bei der
meditativen Versenkung - zu einer Sinnesdeprivation. Die normale Tätigkeit der
Sinnesorgane wird dabei sozusagen eingestellt. Angesichts dieser Vorgänge kann man die
menschliche Existenz etwas dramatisierend als ein "Sein zum Tode'' auffassen, als ein
ständiges Hinwegsterben. Diese Auffassung hat durchaus ihre Berechtigung. Der Mensch ist
allein schon aus ethischen Gründen dazu verpflichtet, sich mit seiner Endlichkeit
auseinanderzusetzen, zeit seines Lebens, selbst wenn es ewig dauern sollte - und nicht erst in
seiner sogenannten letzten Stunde. Er kann dies problemlos tun, denn der Sachverhalt der
fließenden und niemals starren Wechselwirkungsprozesse ist überall und jederzeit
sichtbar.Relativität, Beschränktheit und Endlichkeit sind ebenso Wesensbestandteile des
Lebens wie Geburt, Tod und Transzendenz. Dies ist jedoch für viele schwer zu akzeptieren.
Statt kooperativ zu sein, versuchen sie, gegen die Unvorhersehbarkeit des Wandels und gegen
die eigenen Ängste anzugehen, sei es nun mittels extremer medizinischer Versorgung oder
durch Absicherung des Materiellen und ideologischen Besitzstandes.Falls die "spirituelle
Erfahrungsdimension" im alltäglichen Bereich keine wesensbestimmende Rolle spielt,wird
das Materielle von einem materialistischen Weltbild vereinnahmt und damit ausschließlich.
Wegen der sich daraus ergebenden totalen Verkümmerung der eigenen Wandlungs- und
Erfahrungsmöglichkeiten wird die Suche nach Beweisen für ein "Leben nach den Tod"
ungemein wichtig und sogar absolut lebensnotwendig.
Denn der Tod erscheint plötzlich als unüberwindbare Schranke, und die Suche nach
schlüssigen Beweisen für das "Nachtodesleben" wird zum Akt der Verzweiflung und
Ohnmacht jener, die einerseits verunsichert sind,weil sie keinen Halt mehr im Glauben finden
und andererseits genügend "seelisch-geistige" Sensibilität besitzen, um sich derartiger
Problemen anzunehmen. Viele Menschen fühlen sich in ein Gefängnis eingemauert. Weil sie
nur die Verhaltensvorschriften des eindimensionalen materialistischen Weltbildes kennen,
sind sie - gewissermaßen als gehorsame Mitglieder ihrer Gesellschaft - weder willens noch
fähig,auszubrechen. Denn die offiziell zugelassenen und als verhaltensrelevant geltenden
Texte beschreiben nur die Mittel und Vorgehensweisen aus den Beständen des kartesianischen
und newtonschen Weltbildes.
Nehmen wir nun - entgegen all der bisher vorgebrachten Bedenken - einmal an, das
persönliche Überleben des Todes sei mit Hilfe irgendwelcher Experimente innerhalb des
momentan geltenden naturwissenschaftlichen Rahmens bereits bewiesen oder wenigstens in
absehbarer Zukunft beweisbar. Was würde dies nun für den einzelnen Menschen bedeuten?
Und welche erkenntnistheoretischen und methodischen Voraussetzungen wären für die
Beweisführung ausschlaggebend?

Da ist als erstes das Begriffspaar "Leben und Tod". Üblicherweise wird es prinzipiell als
gegensätzlich aufgefaßt und sowohl auf die physische Körperlichkeit als auch auf das
bewußte Ich bezogen. Nur schon ein Biologe ist jedoch nicht in der Lage, die Frage "Was ist
Leben?" exakt zu beantworten. Dasselbe gilt für dieDefinition des eigentlichen
Todeszeitpunktes. Genau bestimmen läßt sich weder das eine noch das andere. Für Biologen
wie Mediziner geht es in der Praxis bloß darum, sich auf gewisse Charakteristiken zu einigen,
damit überhaupt gearbeitet werden kann. - Ich selbst mußte nun - weniger als Biologe als
vielmehr im nächtlichen Erfahrungsbereich - über Jahre hinweg lernen, daß Leben und Tod
relative Bezeichnungen sind und sich prinzipiell nicht auf die Kontinuitat des
Ich-Bewußtseins anwenden lassen. Von den vielfach im außerkörperlichen Zustand erlittenen
Toden und der Erfahrung der inhaltsleeren Bewusstheit her gesehen weißich mittlerweile
beim besten Willen nicht, was "Leben nach dem Tod" heißen soll.Bei der Beweisführung in
bezug auf das "Leber nach dem Tod" geht man im allgemeinen davon aus, daß es ein Vorher
und ein Nachher gibt. Zeit hat linear zu sein und von der Vergangenheit via Gegenwart in die
Zukunft voranzuschreiten. Schwankungen des subjektiven Zeitempfindens sind dabei ebenso
vernachlässigbar wie beispielsweise die Frage, ob eine Wirkung ihre eigene Ursache
beeinflussen kann. Wer sich nicht gerade miterkenntnistheoretischen Problemen der
modernen Physik beschäftigt und damit den gesunden Menschenverstand zumindest in bezug
auf Grenzfragen verloren hat, lebt ganz gemütlich und angenehm im Umkreis der
Newtonschen Mechanik mit ihrer räumlichen Dreidimensionalität, der Kausalität und dem
zeitlich linearen Ablauf der Ereignisse. Allein schon durch die Auseinandersetzung mit dem
Erkenntnisproblem in der Quantenmechanik und der Relativitätstheorie sind mir die
mechanistischen Denkkategorien allerdings ein bißchen abhanden gekommen.Als jemand,
der die Außerkörperlichkeit schon mehrmals erlebt hat, habe ich etliche Zweifel an der
Korrektheit von umgangssprachlichen Bezeichnungen wie "schlafen" und "wachen" oder
"tot'' und "lebendig". Ich weiß auch nicht genau, wie es letzten Endes mit der Identität von
Körperzustand und Ich-Bewußtseinszustand steht.Allzuoft habe ich schon gewissermaßen
von außerhalb den "Bruder Esel" d.h. meinen physischen Leib, im Bett liegen sehen und ihn
mit meinen Zweitkörper oder auch mit anderen Körpern verglichen, mit denen ich mich
jeweilen im außerkörperlichen Zustand bewegte. Und die von mir selten erlebte Existenz als
körperloser Bewußtseinspunkt ist mit irgendeiner Art von Körperlichkeit überhaupt nicht
mehr vergleichbar. Die unausgedehnte, punktuelle Existenz führt höchstens zur Frage: "Wer
lebt und stirbt denn eigentlich?", also letzten Endes zur berühmten Frage: "Wer bin ich?" Ob
nicht vielleicht doch diese Frage vor der anderen, vor dem "Gibt es ein Leben nach dem
Tod?" beantwortet werden müßte?Allein schon die Frage nach einem Beweis für die
"nachtodliche Existenz" geht von einer beobachtbarenAbkopplung des bewußten Ich vom
physischen Körper aus. Eine Antwort innerhalb der naturwissenschaftlichen
Rahmenbedingungen wird dann - bedingt durch die Auswertungsmethodik - statistische
Aussagen enthalten. In diese Statistik müßten die durch spezielle Messanordnungen
aufzeichenbaren Werte der Abtrennung bzw. der totalen Unabhängigkeit des bewußten Ich
vom physischen Körper eingehen. Über die Meßmethodik und die Auswertung wird man
diskutieren können, aber nicht über die Forderung, daß die Messung jederzeit und überall von
voneinander unabhängigen Forschergruppen wiederholt werden kann.Unter Umständen und
meistens unbemerkt setzt ein Experiment bereits etwas als bewiesen voraus, was mit dessen
Hilfe hätte nachgewiesen werden sollen. In Zusammenhang mit gewissen Experimenten zur
Lösung der Frage "Gibt es ein Leben nach dem Tod?" ist dies die
Kommunikationsmöglichkeit mit einen Ich, dessen Körper physisch nicht mehr existiert. Wie
dem auch sei, in meinem kleinen Büchlein "Märchen als Schlüsselzu den Quellen der Nacht"
habe ich auf eine Auffassung hingewiesen, die nicht unbedingt eine intensive Beschäftigung
mit methodologischen, wissenschafts- und erkenntnistheoretischen Betrachtungsweisen zur

Bedingung macht.In Zaubermärchen und Schamanengeschichten kommt ein ganz anderer
Standpunkt zum Ausdruck. Diese erzählen nämlich von gemeinsam erlebten "ekstatischen"
Zuständen, wobei der Aufenthalt im Diesseits von allen Beteiligten klar von der Existenz in
einem alltagsfernen Jenseits unterschieden wird. Diese und andere "märchenhafte Berichte"
werfen ein neues Licht auf die Problematik der Intersubjektivität. Dabei geht es, wie man aus
dem alltäglichen Umgang mit den Mitmenschen weiß, um die Billigung, Bestätigung und
denNachvollzug einer Erfahrung - und letzten Endes um persönliche, familiäre und
gesellschaftspolitische Vereinbarungen. In bezug auf Sterbeerfahrungen und außerkörperliche
Erlebnisse ließe sich also unter Umgehung der naturwissenschaftlichen Nachweismethodik
und Erkenntnisproblematik eine Einigung darüber erzielen, daß die Annahme einer
andauernden Identität von Bewußtseins- und Körperzustand nicht notwendig ist.Die zuvor
genannten Voraussetzungen "unvereinbarer Gegensatz zwischen Leben und
Tod""Dreidimensionalität des Raumes und linearer Ablauf der Zeit", "strikte Gültigkeit der
umgangssprachlichen Bezeichnungen" und "feststehende Identität von Ich- und
Körperzustand" bilden einen Teil der erkenntnistheoretischen Basis des von der
Parapsychologie angestrebten wissenschaftlichen Beweisversuches für das persönliche
Überleben des Todes. Nicht eine dieser Grundannahmen ist jedoch für den Beweis der
persönlichen Existenz notwendig, ausreichend oder gar zuständig - weder im Alltag noch im
außerkörperlichen Zustand.
Bei allen Experimenten in bezug auf das "Leben nach dem Tod" geht es ja um das Überleben
des Menschen als personale Einheit, die über ihre Ich-Identität genau Bescheid weiß. Bei den
Lebenden und den Verstorbenen muß - was nicht übersehen werden darf - Einigkeit darüber
herrschen, daß die Beweisführung innerhalb eines bestimmten, weltanschaulichen Rahmens
durchgeführt wird. Die "ehemals klinisch Toten" können hier - wiedie Leute mit
"Außerkörperlichkeitserfahrung" - nur eine indirekte Funktion übernehmen - und eventuell
vonfrüheren Begegnungen mit Verstorbenen im außerkörperlichen Zustand erzählen.Ganz
anders steht es mit einer endgültig verstorbenen Person. Für sie gibt es ein weiteres ziemlich
heiklesProblem, weil der Nachweisversuch von materiell existierenden Lebewesen
vorgenommen wird.Ein direkter Kontakt mit irgendwelchen technischen Geräten scheint bis
heute nicht zweifelsfrei realisierbar zu sein. Also bleibt den Verstorbenen wohl nichts anderes
übrig, als sich indirekt durch Vermittlung eines Mediums zu beteiligen. Hier aber wird
plötzlich der persönlichen Erfahrung ganz bestimmter Menschen eine wesentliche Rolle
zugesprochen. Man sollte sich bei der Anhörung der Worte eines Mediums darüber im Klaren
sein, daß gerade das, was man zu Beginn nicht zulassen wollte, nämlich das subjektive
Erleben, jetzt akzeptiert wird.Doch weshalb muß denn überhaupt ein Medium
dazwischengeschaltet werden? In außerkörperlichen Zustand während des normalen Schlafes
kann man den Toten ja auch begegnen. Wer den Wunsch hat, mit Verstorbenen zu sprechen,
ist dazu befähigt, es im außerkörperlichen Zustand ohne Vermittlung durch ein Medium zu
tun.Der Schlaf ist ein Erfahrungsbereich, der allen Menschen direkt und mit Leichtigkeit
zugänglich ist - in Gegensatz etwa zur klinisch überwachten Sterbephase oder zum
Mediumismus. Aber das simple Einschlafen ist zu naheliegend, zu banal und zu unscheinbar,
als daß es lohnend scheint, die Kontinuität des Ich-Bewußtseins beizubehalten. Wer es
trotzdem versucht, wird nicht erwarten dürfen, sogleich erfolgreich zu sein, denn es gibt eine
Unmenge von Dingen, die zuerst im Alltag bewußt zu machen sind.Für die Bewußtwerdung
des Verdrängten, der Schattenseiten und der Komplexe eignen sich nach wie vor die Träume
- auch wenn in ihnen nur noch ein Zerrspiegel des bewußten, stabilen und
koordinationsfähigen Ich vorhanden ist. Die Aufarbeitung der Traumfragmente und normalen
Träume ist nicht nur eine immer wiederkehrende Notwendigkeit, sondern gehört zu den
ersten Schritten des "Erkenne-dich-Selbst" und zur ehrlichen Anerkennung der eigenen
Voraussetzungen. Dieser Einsatz lohnt, denn früher oder später kommt es - wenn man es

zuläßt - zu luziden Träumen, in denen das Ich sich seines Zustandes mit aller nur
wünschenswerten Klarheit bewußt ist und über sämtliche gewohnten Funktionen verfügt,
egal, wie man diese nun einteilt und klassifiziert. Es wird sogar möglich, nach Mitteln zu
suchen, um sich jede Art von Wünschen zu erfüllen - auch die nach einer Begegnung mit
Verstorbenen. Wer jedoch weniger danach strebt, die eigenen Vorstellungen zu bestätigen,
sondern sich darum bemüht, den Erkenntnis- und Wechselwirkungsprozeß weiter
voranzutreiben, kommt schließlich zu dem Punkt, wo sich die Frage "Gibt es ein Leben nach
den Tod?" ohne Vermittlung durch Dritte selbst beantworten läßt oder einfach erübrigt.
Viele machen einen Umweg über die Erzählungen von Medien, Reanimierten und Leuten wie
mich, obwohl sich eine persönliche Beteiligung an der Versuchs- und Nachweisanordnung
"nachtodliche Existenz" verwirklichen ließe. Irgendwie scheinen dabei Ängste und die Sorge
um Objektivitätskriterien hineinzuspielen, vielleicht aber auch die Scheu vor dem
Arbeitsaufwand. Aber kann ein einzelner Mensch durch einen von außen herangetragenenen
Beweis jemals die unerschütterliche Gewißheit und die endgültige Gewähr dafür bekommen,
daß er selbst als bewußte personale Einheit über die Grablegung hinaus weiterexistieren
wird? Ein Beweis ist immer theorieabhängig und in den Naturwissenschaften statistischer
Art. Demzufolge können nur Aussagen mit Angabe der Wahrscheinlichkeit gemacht werden.
Es gibt keine absolute Sicherheit! Aus Gründen der Intersubjektivität und Objektivität läßt
sich die Frage "Gibt es ein Leben nach dem Tod?" mit den Mitteln der modernen
Wissenschaft niemals hundertprozentig bejahen oder verneinen und ganz bestimmt nicht auf
einen ganz konkreten Einzelfall anwenden.Das eigene Menschsein mit all den Möglichkeiten
der bewußten Existenz liegt jenseits aller wissenschaftlichen Methoden. Die
Naturwissenschaft müßte schon einen grundlegenden Paradigmenwechsel vollziehen, um
denMenschen als solchen als Ganzheit mitsamt seiner Bewußtheit und all seinen Erfahrungen
in den Blick zu bekommen.Der einzelne Mensch wird in der Wissenschaft also keinen Halt
finden können. Ohne die persönliche Erfahrungsgewißheit der Körperunabhängigkeit des lch
und ohne Selbsterkenntnis als spezielle Form der Erkenntnistheorie und Wissenspraxis bleibt
nur der Glaube an ein ewiges Leben. Für diejenigen, die nicht nach Beweisen suchen und
gleichzeitig in der Gewißheit der unsichtbaren und unfaßbaren Anwesenheit Gottes leben,
sind Glaube und Hoffnung eine durchaus akzeptable Lösung. Solange der Mensch nicht
zweifelt, kann er sich geborgen fühlen. Wenn sich aber auch nur der geringste Zweifel erhebt,
muß die Suchwanderung aufgenommen werden. Weil Selbsterkenntnis damit zu einer Frage
des Überlebens wird, sind alle Informationsquellen zu berücksichtigen, die zur Verfügung
stehen. Dazu gehört auch der nächtliche Bereich, in dem jedem Menschen neue
Erfahrungsdimensionen von manchmal geradezu visionärem Charakter zugänglich
werden.Roger Bacon, einer der Väter derWissenschaft, betonte bereits im 13. Jhd., daß es
zwei Arten gibt, Wissen zu erwerben: einerseits durch die logische Beweisführung und
andererseits durch die Erfahrung. Bei einer Beweisführung werden logische
Schlußfolgerungen vorgebracht, die anerkannt werden müssen. Dadurch wirdjedoch keine
Gewißheit verursacht. Es ist vielmehr die Erfahrung, die den Zweifel beseitigt und den Geist
zur Ruhe bringt. Wer jetzt noch meint, auf die unmittelbare, persönliche Erfahrung verzichten
zu können, möge folgende Worte Buddhas in Erinnerung behalten: "Glaubt nicht, bloß weil
die Überlieferung es sagt, selbst wenn sie schon sehr alt und vielerorts verbreitet ist. Glaubt
nicht, bloß weil viele Leute von etwas sprechen.Auch dem, was die Weisen vergangener
Zeiten sagten, sollt ihr keinen blinden Glauben schenken. Glaubt nicht an eure eigenen
Vorstellungen, indem ihr euch einredet, ein Gott habe sie euch eingegeben. Glaubt nicht, bloß
weil eure Lehrer und Priester es behaupten. Prüft alles selbst und glaubt an das, was ihr in
euch selbst erfahren und als vernünftig befunden habt - und nach dem sollt ihr euren
Lebenswandel richten."

Man sollte die Erfahrung weiterhin als die Grundlage der Wissenschaft gelten lassen. Nur
darf man sie nicht auf den Alltag und die Tätigkeit der Sinnesorgane bzw. den Wachzustand
des Körpers beschränken. Denn diese Einschränkung ist theorieabhängig und deshalb
willkürlich. Sie entspricht keineswegs den tatsächlich gegebenen Möglichkeiten. Weltbilder,
Dogmen, Postulate und Theorien können deshalb niemals oberste Instanz und letzte Autorität
sein. Sie sind bloß Behelfsmittel von vorübergehender Bedeutung. Das einzige
lebensnotwendige Kriterium des Menschseins ist die Bewusstheit und damit die Kontinuität
des Ich-Bewusstseins. Und diese ist eindeutig nicht auf den Wachzustand des physischen
Körpers beschränkt. Diese Auffassung hat eine alte Tradition. Nur findet sie keine Gnade in
den Ohren der Mächtigen, die Stabilität und Berechenbarkeit fordern. Im Prinzip aber wäre es
ein Leichtes, diesen Standpunkt zu überwinden. Es genügt schon die Bereitschaft, während
24 Stunden täglich wachbewusst zu bleiben. Damit hört die Eindimensionalität des Alltags
schlagartig auf - und das Leben nach dem Tod beginnt hier und jetzt!