Die Stimme des Geistes » Einführung in die Wortmagie

Folgender Artikel stammt aus der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts.
Teilweise sind vielleicht einige Ansichten in heutiger Zeit nicht mehr
vertretbar; die Wortmagie, als Essenz dieses Textes ist aber noch immer
aktuell und könnte praktizierende Magier inspirieren neue Wege zu
ergründen. Der Text wurde geschrieben von Heinrich Jürgens, und war
in seiner ursprünglichen Form zur christlichen Magie zu rechnen. In dem
jetzt vorliegenden, überarbeiteten Text wurde dieser speziell christliche
Aspekt entfernt; und der Text ist jetzt, aus heidnischer Sicht, allgemein-religiös.

Im Anfang war das Wort

Aus Urzeiten ist uns das seltsame Wort überkommen, dieser tiefgründige
Ausspruch, der im Wissensgut aller Völker mit tiefer, götterdurchdrungener
Religion und Philosophie zu finden ist.
Um darlegen zu können, welche Macht und Gewalt ein Wort, richtig
angewandt und ausgesprochen, haben kann und soll, muss ich den Leser
bitten, mir zuerst in das Gebiet der esoterischen Auslegung des oben
angeführten Weisheitswortes zu folgen. Was bedeutet der Satz „Im Anfang
war das Wort?" Das größte, was dem Wort zugrunde liegt, und was
denjenigen, der das Wort gebrauchen kann, vom Tiere unterscheidet, ist der
Begriff. Alles, was denkbar ist, hat als Unterlage den Begriff. Er ist das
Grundlegende für alles, was ist, was lebt, was atmet. Der Begriff ist es, der
den Menschen vom Tiere unterscheidet, der ihn in die höchste Geistigkeit
erhebt. Das Tier hat Instinkt und handelt danach. Der Mensch dagegen
besitzt den Verstand. Aber der Verstand ist es nicht, der den Menschen weit
über alle gedachten Möglichkeiten emporhebt, der ihn zum Gott werden
lassen kann, sondern das denkende Gemüt. Das Gemüt, das nicht durch den
Intellekt geleitet wird, das weiter besteht, wenn selbst das Gehirn in
Unordnung gerät, ist es, was die Begriffe hervorzaubert. Das Tier handelt
aus instinktmäßigem Verstande heraus, der Mensch aus Vernunft, durch
Begriffe, die aus dem denkenden Gemüt hervorgehen. Es gibt kein Tier, das
universal konkrete, also sichtbare Dinge durch einen Begriff festlegen, in
seinem Denken als Erinnerung und Erfahrungsgut aufspeichern könnte. Der
Mensch vermag neben konkreten auch abstrakte Dinge zu begreifen, er kann
Begriffe wie Sorge, Not, Elend, Energie, Kraft, Sieg, Glück, Seligkeit
schöpferisch bilden, er kann diese Dinge in sich gestalten, sie zu
vollkommenen Vorstellungen erheben. Als der in die Erscheinung getretene
Gott (wie die Upanishads der Veden die erste Manifestation des Brahman als
Brahma bezeichnen) im Anfang war, war Er kontemplativ. Auch das Wort
„Anfang" bezeichnet nicht etwa den Anfang einer Gottheit. Denn diese ist für
menschliche Begriffe ohne Anfang, ohne Ende. Anfang bedeutet hier den
Beginn unseres gegenwärtigen Weltenkreislaufs. In diesem Anfang war der
Begriff. Aus diesem Begriff entstand der Gedanke, der bereits in Rotation, ins
Kreisen gebrachte Begriff. Das daraus folgende Wort aber bedeutet die
Verwirklichung des Begriffs. Ein Gottheit musste, um einen Begriff zu
verwirklichen, das gesprochene (oder auch gedachte) Wort anwenden. Das
Wort, das sich aus Lauten zusammensetzt. Das Tier kennt nur den Laut, den
Schrei; der Mensch setzt alle Laute zusammen aus Begriffen, aus den
daraus entstehenden Gedanken heraus. So bildet der Mensch als Behälter
der Götter, immer wieder neue Worte durch seine Dichter, Denker, Erfinder
und Schöpfer. (Allein im Kriege sind über fünftausend neue Worte
entstanden, die sich auf neuen, zum Teil durch Assoziationen gebildeten
Begriffen gestalteten.)
Im Anfang war das Wort. Es war das einzig wirklich Bestehende, das in der
Welt der Erscheinung Gerufene, das Verwirklichende des Gedankens, des
Begriffs. Schon daraus geht hervor, welche ungeheuere Macht das Wort
besitzt. Durch Worte, deren Unterlage Begriffe sind, ruft der Mensch Kriege,
Not, Elend, Glück, Seligkeit, Kraft und Freude ans Tageslicht, durch Worte
werden die Wellen unseres Bewusstwerdens geschaffen, werden zum Sein
erhoben. Durch aneinandergereihte Worte wird der Sinn einer Sache
klargelegt, wird geschaffen, gestaltet. Durch aneinander gereihte Worte
werden Vorstellungen im Menschen gebildet, werden neue Begriffe
vermittelt, werden Schicksale gestaltet, die den Menschen zu Tränen zu
rühren, ihn zur äußersten Wut zu reizen vermögen. Unser ganzes Tun und
Treiben im Leben, in der Kunst, in der Philosophie und im Handel: Alles wird
gestaltet aus dem Wort, dem Gedanken, dem Begriff.
Das Wort ist der größte Schöpfer und Gestalter. Denn das Wort des Anfangs
ist bei den Göttern. Genau übersetzt: Das Wort des Anfangs ist in den
Göttern. Und die Götter sind das Wort. Dieser Ausspruch sagt alles. Das
Wort ist in den Göttern. Da der Mensch aber Benutzer und Anwender des
Wortes ist, so ist dieses Wort in ihm selbst gleichzeitig auch der göttliche
Ursprung in ihm selbst. Götter sind das Wort. Das heißt, dass die Möglichkeit
einen Begriff durch das Wort (oder auch Worte) auszudrücken und zu
verwirklichen nur derjenige hat bzw. besitzt, der Gott/Göttin ist. In seinem
innersten Wesen ist der Mensch Gott/Göttin. Denn in ihm liegt der Begriff,
der Gedanke, das Wort.
Im Menschen ist das Wort, im Menschen ist Göttlichkeit..
Des Menschen tiefinnerstes Wesen ist dasjenige, was den Begriff in ihm
bilden kann. Des Menschen Wesenskern ist das Licht, das ihm den Begriff
des Bewusstseins gibt. Dieses Wort im Menschen, dieses innerste Heilige im
Menschen ist es, das ihm bezeugt, dass er ist, dass er da ist, dass er sich
seiner selbst bewusst wird. Dass er sprechen kann, den Begriff im Worte
kleiden kann:
Ich Bin!
Der Zeuge des Seins im Menschen ist das Wort, ist der Gott/Göttin selbst.
Denn die Götter sind das Wort!
Denn die Möglichkeit der Begriffbildung durch das Wort ist der Gott/die
Göttin!
Durch das Wort werden die Gedanken in Bewegung gesetzt, durch das Wort
werden Energien frei, kreisen Verwirklichungen. Durch das Wort ist der
Mensch, der Gott/die Göttin in ihm, die Ursache seiner selbst! Das Wort ist
im Anfang in den Göttern! Denn es ist der Verursacher und die Ursache alles
dessen, was ist. Das Wort ist Göttlich, das Unvergängliche, das Licht, das
unser Sein hell beleuchtet, das Bewusstwerden erzeugt, dass wir seiner inne
werden. Alle Dinge sind durch das Wort, durch die Götter im Menschen
gemacht. Diese ganze Schöpfung, wie sie sich unseren Augen darbietet, ist
ein Werk des Wortes in uns, in den Göttern. Ohne das Wort wird zunichte,
was (etwa) gemacht wäre. Das ist die Bedeutung des Spruchs:
„Alle Dinge sind durch dasselbe gemacht, und ohne dasselbe ist nichts
gemacht, was gemacht ist".
Ohne das Wort, das die Götter in uns sind, würde das vergehen, was nicht in
Ihm und durch sie geschaffen worden wäre. Darum wird alles vergehen, was
durch den Missbrauch des Wortes, der Gewalt des Wortes in die Welt
gesetzt worden ist. Und das ist alles, was Mißbrauch der Natur bedeutet, das
künstliche Gebilde verstandesmäßig erschafft hat, ohne es durch das
innerste Gottwort in das Sein des Unvergänglichen zu rufen.
Das Wort ist Leben, ist Licht in uns. Denn — wie schon erwähnt — es ist der
Zeuge der Wahrheit in uns, es ist der Zeuge, der uns bezeugt, daß wir leben,
daß wir sind. Es ist das Licht in uns, die Götter in uns. Es ist das „Licht der
Menschen". Dieses Licht, dieser Zeuge des ewigen unvergänglichen Lebens
in uns scheint in die Finsternis des Noch-Nicht-Begriffenen. Und die
Finsternis des Noch-Nicht-Begriffenen hat es nicht begriffen. Das will sagen,
daß der Mensch empfänglich ist für Millionen und Abermillionen göttlicher
Begriffe, daß die Götter im Menschen in die dunkelsten Geheimnisse des
Verstandes-Ichs leuchtet vermittels des Wortes, des innersten Zeugen des
Lichts in uns, der Götter in uns. Das Bewußtsein und der Verstand sollen der
Herrlichkeit im Menschen inne werden, die ihm allein das Wort, das die
Götter sind, vermitteln. Denn die Götter, das schöpferische Wort, die
Fähigkeit des Ausdrucks des Wortes, hat sich herabgesenkt ins Fleisch, in
diese Welt der Erscheinung, der Schöpfung. Das Wort aber, das
Die Götter allein und all-ein
sind, ist ein ganz bestimmtes Wort, das in jedem Menschen schwingen, das
für jeden Menschen verschieden sein kann, das aber jeder Mensch für sich
auszusprechen vermag:

Das Wort, der Namen der Götter in ihm selbst. Die Götter offenbaren sich im
Menschen durch das Wort, den Gedanken, den Begriff. Tun sie es so, daß
der Mensch ganz vor Göttlichkeit erfüllt ist, daß jede Faser seines Seins in
Ihm, in Göttlichkeit vibriert, dann offenbart sich das Götter-Wort im Menschen,
dann wird dem Menschen der Name des Gottes/der Göttin in ihm
selbst klar, dann sind Gott/Göttin und der Mensch ein Eines, der Zeuge in
ihm ist zum Schöpfer seiner selbst geworden. Ein solcher Mensch vernimmt
mit feinem Ohr alle Töne, Laute und Begriffe der Schöpfung, ein solcher
Mensch ist Eines mit den Göttern, es besteht dann ein Unterschied zwischen
Ihm und seinem kleinen Ich nicht mehr. Ist der Mensch soweit in seinem
Inneren durch Übung und Kraftaufspeicherung gelangt, daß er dieses
Gottliche Wort in sich offenbaren kann, daß der Gott/die Göttin ihn füllt und
ganz einnimmt, dann sagen wir, daß dieser Mensch ein Gott/eine Göttin ist,
daß er einen Namen über alle Namen erhalten hat, daß er
fleischgewordenes Göttlichkeit ist geworden. Es entsteht nun für den Leser
die Frage:
Wie erlange ich die Fähigkeit, diesem Worte der Götter, dieser
unumstößlichen Wahrheit in mir selbst Ausdruck zu geben? Wie finde ich das
für mich geeignete Wort in mir? Den Namen eines Göttes/einer Göttin in
meinem Selbst? Denn, lieber Leser, laß es mich zum Ausdruck bringen:
Wenn du dieses Wort, das deiner innersten Wesensart entspricht und deinen
Wesenskern freilegt, so daß auch du zum personifizierten Wort der Götter
werden kannst, findest, dann hast du dadurch Gewalt und Macht über viele
Dinge und über die Natur vor allem deiner eigenen Seele. Und damit ist verbunden
das Erlangen großer Kräfte und Zustände, die dir das Unbegreifliche
erfaßbar nahe rücken und die dich selbst auf eine hohe Stufe der Erkenntnis
stellen. Und damit gelangen wir auf das Gebiet der grundsätzlichen
Erörterung der Wortmagie oder des Magischen Wortes.
Es entsteht zunächst für den Leser die Frage:

Was ist ein magisches Wort?
Unter einem magischen Wort versteht man ein einziges Wort, das geeignet
ist, im eigenen Bewußtsein gewisse Bindungen an Gewohnheiten und
anerzogenen Ansichten zu lösen, sie zu lockern und das Bewußtsein
freizumachen zum Empfang anderer bisher nicht empfangener Eindrücke. Es
gibt daher Worte, die einen Menschen befähigen, sich selbst oder andere
Personen sofort in den Schlafzustand oder auch in den Traumzustand (alles
Bewusstseinszustände) zu versetzen. Diese beiden genannten Zustände
sind niedrigerer Art.
Dagegen gilt der Gebrauch des magischen Wortes in der Hauptsache der
Herbeiführung höherer Bewusstseinszustände bei sich, um dadurch großer
Kräfte und Weisheiten teilhaftig zu werden, um vor allem das Leben in
seinem ganzen Umfange zu meistern, um Sieger über jede Lebenslage und
jeden negativen Gedanken zu werden. Das magische Wort soll kraft seiner in
gewisser Richtung (Polarisation) liegenden Schwingungsenergien
Bewusstseinszustände hervorrufen, die geeignet sind, von Bindungen an
Materie und von Dingen der Welt zu lösen, um sich so stufenweise dem
göttlichen Bewusstsein im Menschen zu nähern, es zu erfassen und
schließlich ganz darin aufzugehen durch Finden und Erschließung des
Göttlichen Wortes in sich selbst. Das richtig angewandte magische Wort ist
also ein Weg zu den Göttern im eigenen Ich, zum Herrn über die Natur der
eigenen Seele und über das ganze All.
Das magische Wort in jedem Sinne ist also ein Schlüssel zu den
verschiedenen Bewusstseinsstufen, die in jedem Menschen latent
schlummernd vorhanden sind, und die darauf warten, durch das geeignete
Wort in jedem Menschen erwachen zu können, um ihre Wirksamkeit
anzutreten und ihre Macht zu erweisen.

Wie entsteht das magische Wort?
Auch diese Frage muß klargelegt werden, wenn der Leser einen Begriff
bekommen will, was denn die Wortmagie nun eigentlich soll und will. Wie ich
schon andeutete, gibt es im Menschen eine ganze Anzahl Bewußtseinstufen,
die der Mensch, will er Macht über sich und die Schöpfung erlangen, klar
wahrnehmen und erkennen muß. Dieses Wahrnehmen geschieht durch
Unterscheidung, die erlernt werden kann und durch Sprechen eines Wortes.
Ein Wort, das geeignet ist, den Menschen in eine andere
Bewußtseinsstufe zu versetzen, ist ein magisches Wort.
Sieben Bewußtseinswerdungen können sich im Menschen ereignen. Es ist
hier nicht der Zweck, die verschiedenen Bewußtseinsstufen zu schildern.
Doch kurz erwähnen möchte ich für den Leser diese Stufen oder „Himmel". –
Das niederste Bewußtsein ist dasjenige des körperlichen Verstandes, das
Instinkte, Verstand und Bewegungen auslöst und das im allgemeinen
dauernd wach ist, sofern der Mensch nicht schläft oder träumt.
Das nächste Bewußtsein ist der ätherische Zustand, der dem Ätherkörper
des Menschen entspricht und der sich im gewöhnlichen Schlaf auswirkt und
durch den Magnetismus, Hypnose, Suggestion möglich sind.
Der dritte Bewußtseinszustand ist astraler Natur, wirkt sich als Traum im
lebenden Körper aus und ist identisch mit dem Zustand, der dem Tode
unmittelbar folgt in jenem feinstoffligen Körper, den wir „Astral" nennen.
Die vierte und letzte der niederen Bewusstwerdungen nennen wir den
Zustand des Triebes, durch den der Mensch sein körperliches Leben erhält,
der ihn zwingt, sich fortzupflanzen und der, richtig angewandt, zwecks Erhebung
des Bewußtseins in die wahren ewigen Himmel, in die Zustände
geistiger Art transmutiert, d. h. verwandelt werden kann.
Die drei höheren Zustände sind geistiger Art: Sie nennen sich
Bewusstsein des Geist-Ichs,
Bewusstsein des Erkenntnislichtes oder der Wahrheit und
Bewusstsein des Göttlichen.
Für die Herbeiführung eines jeden der genannten Bewußtseinszustände
bedarf der Mensch eines besonderen magischen Wortes. Nun wäre es ja
sehr einfach, wenn es zu diesem Zwecke sieben allgemeingiltige und
brauchbare Worte gäbe, durch die der Mensch diese Bewusstseinszustände,
vorausgesetzt, daß er die Aussprache und die Handhabung des betreffenden
magischen Wortes verstünde, in sich hervorrufen könnte. Aber die Weisheit
der Gltter hat dafür gesorgt, daß ihren Namen nicht mißbraucht werden
können. Und darum muß es an dieser Stelle ausgesprochen werden: Jeder
Mensch hat — ganz seiner Individualität und seiner sonstigen Charakteranlagen
gemäß — seine eigenen magischen Worte, durch die er sich in die
Bewußtseinszustände versetzen kann, durch die er die Himmelsleiter, dem
innersten Worte der Götter entgegen, langsam zu ersteigen vermag. Durch
die verschiedenen magischen Worte, die im Inneren des Menschen als sein
eigenstes und geheimstes Besitztum verborgen liegen, kann er langsam
aufsteigen zum Herrschertum des Geistes, zur unverfälschten Kraft und
Herrlichkeit des Göttlichen in sich, vermag er Stufe um Stufe zu erklimmen,
um so langsam aber sicher, unter steter Reinigung seines Innenmenschen,
seine königliche Herrschaft, die Herrschaft über das Geistige und über die
menschliche und weltliche Natur anzutreten. Es ist ein weiter, beschwerlicher
Weg, aber es ist der Mühe und des Schweißes wert, denn „steil und dornig
ist der Pfad, der uns zur Vollendung leitet". Jeder einzelne Mensch muß in
seinem eigenen Bewusstsein, in seinem eigenen Herzen, im denkenden Gemüt
suchen, muß in es hinein lauschen, hinein hören, um seine magischen
Worte zu vernehmen, um diejenigen Laute in sich festzustellen, deren
Schwingungen — wenn sie im Worte sich gebären — ihn hinübertragen in
die Ebenen der Kraft, der Lauterkeit und Wahrheit.

Wie hört sich solch ein magisches Wort an? Wie
sieht es aus?
Man denke nun nicht, daß jedes Wort einen für den Menschen
verständlichen Sinn haben muß. Oft sind es nur einige Vokale, die,
aneinandergereiht und durch einige Konsonanten verbunden, ein Wort
ergeben. Zuweilen klingt das Wort wie ein Name, zuweilen ergibt sich ein
klarer Sinn. Notwendig ist letzteres aber nicht. Die Modernisierung aller
unserer Sprachen hat uns immer weiter von der wahren Magie des Wortes
entfernt, unsere Worte klingen nicht aus in Vokalen und auch nicht in
Konsonanten, die in uns weiter zu schwingen vermögen. Unsere magische,
götterentfernte Zeit hat sich Sprachen geschaffen, die ebenso unmagisch
und götterentfernt sind und deren Schwingungen negative Wirkungen auf
Gemüt, Denken und den Weltenäther haben. Darum suche ein jeder, dass er
es ergreife, dieses erste magische Wort seines Inneren, das ihn führe zur
nächsthöheren Stufe seines Bewusstseins. Denn — auch das muss gesagt
werden — der Mensch, der die Verwirklichung seiner Kräfte durch die
Anwendung des magischen Wortes in sich will, kann immer nur eine einzige
Stufe halten, bis er sich in ihr vervollkommnet hat. Erst wenn er ganz
vollkommen auf der zweiten Stufe, der ätherischen, geworden ist, kann er
daran denken, zur nächsthöheren Bewusstseinsstufe überzugehen. Man
versuche nie, etwa eine hohe Bewusstseinsstufe zu erreichen, wenn untere
Bewusstseinsstufen noch nicht erlebt sind, sich noch nicht verwirklicht
haben. Denn das magische Wort der nächsten Stufe des Bewusstseins wird
erst im Inneren vernommen werden können, wenn die nächstniedere Stufe
im eigenen Ich sich vollkommen im Menschen verwirklicht hat. Es wäre eine
vergebliche Mühe, es dennoch zu wollen, eine Sisyphusarbeit ohne Ende. —
Ein solches magisches Wort könnte zum Beispiel sich beim
Nachinnenlauschen, das als Voraussetzung für Erlangung des Wortes
besteht, anhören a — i — o. Lauscht der Mensch nun des öfteren diesen
Vokalen, diesen in seinem Inneren tönenden Lauten, dann vernimmt er mit
der Zeit auch die verbindenden Konsonanten, etwa: Lasimon. Auf diese
Weise könnte das Wort des Inneren im Menschen entstehen, so könnte es
sich anhören, so vermöchte es vielleicht auszusehen.
Die nächste Frage, die dem Leser auftauchen wird, lautet:

Wie erlange ich die Fähigkeit des Vernehmens
meines magischen Worts?
Welchen Weg muß ich beschreiten zu diesem
Zweck?
Ich möchte dem Leser zunächst einmal die Voraussetzungen zu diesem
Ziele angeben, um dann die Beantwortung obiger Fragen klar vornehmen zu
können. Die erste Bedingung, die derjenige vornehmen muß, der sich der
Magie und damit den inneren Kräften seines Seins widmen will, ist die hohe
Kunst der

Entspannung.
Es gibt kaum etwas, was so sehr geübt und gekonnt werden muß, wie diese
Entspannung. Und zwar muß sie möglich sein sowohl in bezug auf die Seele,
als auch auf den Körper. Diese beiden Arten müssen geübt und immer
wieder geübt werden. Denn wie soll eine Kraft von mir, von meinem Hirn, von
meinem Körper ausgehen, wenn ich meine Glieder anstrenge, wenn ich sie
angespannt halte, wenn ich meine Kräfte durch diese Spannung verbrauche,
statt sie frei zu machen. Denn wer innere Kräfte wecken und frei machen will,
der muß die Fähigkeit haben, die Außenkräfte still zu legen. Es geht hierbei
wie mit der Umschaltung einer Fabrikanlage bzw. ihrer Maschinen auf einen
anderen Motor oder auf einen anderen Antrieb. Will ich eine Anlage statt mit
einem Gasmotor mit einem Elektromotor treiben lassen, dann muß ich den
Gasmotor stillegen. Denn sonst kann der Elektromotor nicht in volle
Wirksamkeit treten. So auch der Körper und die Seele des Menschen, wenn
er von den nach außen wirkenden Kräften auf die Innenkräfte umschalten
will. Dann muß der Körper und die niedere Seele (Astral und Trieb) stillgelegt
werden. Wer also Entspannung üben will, der beginne ernstlich und übe
täglich.
Ich gebe hier für den Leser einige Entspannungsübungen an, damit er sich
einen Begriff davon machen kann, wie solche aussehen.
Erste Übung: Lege dich auf ein Sofa oder Ruhebett, beginne den Körper auf
seine Entspannung hin zu kontrollieren Fange mit den Füßen an, kontrolliere
dann die Waden, die Oberschenkel auf ihre Entspannung hin. Dann gehe
weiter, prüfe den Rücken, die Bauchmuskeln, den Brustkorb, den Hals, das
Genick, den Kopf, das Gesicht. Du mußt schließlich jedes körperliche Gefühl
verlieren. Die Entspannung muß so groß sein, daß der Körper erst ganz
schwer und schließlich nicht mehr wahrgenommen wird. Die Übung ist immer
einzuleiten mit einigen gewöhnlichen Tiefatmungen, jedoch sollte deren Zahl
auf höchstens fünf beschränkt bleiben.
Zweite Übung: Setze dich auf einen bequemen Stuhl, an dessen Lehne du
dich anlehnen kannst, entspanne dich in der vorher angegebenen Weise und
kontrolliere den Körper auch in seinen Einzelteilen auf seine vollkommene
Lockerung hin. Zuweilen, etwa 2—3 Minuten nimm eine Tiefatmung vor,
sonst aber lasse es bei den gewöhnlichen Atemzügen. Die Entspannung
sollte mindestens eine halbe Stunde dauern.
Dritte Übung: Setze dich auf einen Sitz, der ohne Lehne ist. Setze dich so
aufrecht, daß dein Rückgrat eine senkrechte, möglichst vom Hals bis zum
untersten Wirbel gerade Linie bildet. Nur dann kann nämlich der Körper so
entspannt werden, daß alle Muskeln schlaff gehalten werden. Auch bei
dieser Übung nimm die Kontrolle der Einzelglieder deines Körpers vor.
Zeitweilige Tiefatmungen sind angebracht. Die Entspannung soll so
vollkommen sein, daß ein körperliches Gefühl nicht mehr besteht.
Wenn durch diese oder ähnliche Übungen die Möglichkeit der
Körperentspannung gegeben ist, so möge man dazu übergehen, die
zunächst liegende Voraussetzung zum Erlauschen seines eigenen
magischen Wortes zu schaffen. Diese Voraussetzung nennt sich

Ruhe, Stille, Schweigen.
Wird schon durch die Entspannung eine gewisse körperliche und auch
seelische Ruhe geschaffen, so ist die bewußte Herbeiführung von absoluter
Ruhe durch Stillesein und Schweigen eine unbedingt notwendige
Voraussetzung für den, der durch sein inneres Wort magische und höchste
Kräfte erhalten will. Dieses Stillesein ist die Vorbereitung für alle Dinge, die
göttlicher Natur sind. Sie ist die Vorbedingung für alle anderen
Bewusstseinszustände. Darum schweige! Lerne es! Im täglichen,
wörterreichen Leben, wenn alles um dich schwirrt in Lauten und Schreien, da
lerne du schweigen und stille sein! Wenn man dich beleidigt, dir wehe tut,
dann antworte nicht, sondern sei still und schweige! Lass alles schweigend
über dich ergehen. Bedenke, dass alles Laute und sich dauernd
Verändernde nur bestrebt ist, dich mitzureißen, dich auch dauernd zu
verändern, dein Gemüt von einer Stimmung in die andere zu reißen. Wer das
magische Wort in sich erlangen will, der muss lernen, sich und sein Gemüt
unveränderlich zu halten im Schweigen und in der Stille. Wenn du es
vermagst, gehe viel in das Schweigen der Natur, des Waldes, des Feldes,
oder auch deines Zimmers. Dort merkst du, dass du nach vorheriger —
durch Übungen bereits angewöhnter — Entspannung deines Körpers, das
Schweigenkönnen und Stillesein als eine Wohltat, später aber wie eine
Seligkeit empfindest. Wenn du dich so an das Schweigen gewöhnt hast,
dass es dir auch im täglichen Leben, im Geschwirr der Großstadt zur
wirklichen Natur geworden ist, dann kannst du dazu übergehen, dieses
Schweigen in besonderen Übungen zu pflegen. Welcher Art diese Übungen
sind, wirst du am besten selbst ausfindig machen.
Am besten setzest du dich in der vorher beschriebenen Weise ganz
entspannt hin, atmest einige Male und sprichst dann leise und eindringlich in
dich hinein: „Stille — — — Stille — — — Schweigen." Diese Worte
wiederholst du jedes Mal dann, wenn du merkst, dass du mit deinen
Gedanken abgewandelt bist, dass du nicht mehr den Worten „Stille und
Schweigen" innerlich gefolgt bist.
Schon den Worten „Stille — Schweigen" innerlich zu folgen, bedeutet den
Anfang einer Magie des Wortes. Denn durch dieses Wortsprechen, durch
das langsame Aussprechen der Töne, Vokale, Silben gerät die Seele in
Schwingungen, die in das Innerste des Menschen, in sein innerstes Herz
gerichtet sind. Ein solches Wort kann „Richter" sein, ein Richter, der Richtung
gibt.
Aus diesen Übungen der Stille und des Schweigens tritt als klares Ergebnis
eine stetig zunehmende Ruhe zutage, die denjenigen, der an diese
Angelegenheit mit Mut und Freudigkeit herantritt, mit Glückseligkeit und
Kraftbewusstsein erfüllt, so dass er auch fähig wird, die anderen
Voraussetzungen, die zum Erhalt des magischen Wortes notwendig sind, zu
erfüllen. Denn die nächste dieser Bedingungen ist die Fähigkeit der

Konzentration.
Das Wort Konzentration ist eines der am meisten missbrauchten Wörter
unserer modernen und überhasteten Zeit. Man nennt heute einen Menschen
konzentriert, der es fertig bringt, mit Energie sein Geschäft zu betreiben, und
der demgemäss Erfolg hat. Diese Art der Konzentration bringt einen
ungeheueren Kräfteverbrauch mit sich, sie bedeutet eine Zerstreuung der
Kräfte im Menschen nach außen, sie verzehrt alle Kräfte zugunsten eines
äußeren Dinges. Die wirkliche Konzentration dagegen verringert den
Verbrauch der Kräfte in ganz großer und wahrnehmbarer Form. Denn
Konzentration ist das Sammeln der Kräfte zu einer einzigen Kraft. Es
bedeutet das auf einen Punkt Gerichtetsein alles Bewusstseins und alles
Denkens. Während sonst im Leben alle Gedanken im Inneren des Menschen
auf- und abklimmen wie kletternde Affen, während diese Gedanken
beunruhigender Art sind, die wie Kohlensäurebläschen in einem Glas
Sprudelwasser dauernd neu aufsteigen und das denkende Gemüt
immerwährend verändern, bleibt das Gemüt des Menschen im Zustande der
Konzentration vollkommen unbewegt. Konzentration bedeutet die
Herbeiführung einer Gedankenstarre, die nur einen einzigen Gedanken
festhält und nicht loslässt. Das ist zwar auch in gewisser Beziehung ein
Kräfteverbrauch, jedoch nur so lange, als der Mensch diese Übung zur
Herbeiführung einer Gedankenstarre nicht besitzt. Sobald er Übung darin
hat, vermag der Mensch Ungeheueres zu leisten durch Anwendung einer
solchen Sammlung der Kräfte auf einen Punkt, auf die Kraft. Derjenige, der
das magische Wort seines eigenen Seins ergründen will, wird also, um den
Zustand der Konzentration zu erlangen, Entspannung des Körpers — wie
vorher beschrieben — vornehmen, er muss in die Stille und in das Schweigen
gehen und solchermaßen vollkommene innere Ruhe in sich
wahrnehmen. Dann kann er daran gehen, alle seine Gedanken auf einen
Punkt zu richten, auf den Punkt des richtigen Vernehmens der inneren
Stimme, die sich in solchen stillen Zuständen und Stunden wahrnehmbar
macht. Dieses

Nachinnenhören,
dieses Lauschen auf die Stimme des eigenen in Stille und Schweigen sich
meldenden wahren Ichs bringt wieder einen anderen Zustand des
Bewusstseins mit sich. Ich weiß, daß der Leser sagen wird, daß es leicht
gesagt ist, man müsse dieses oder jenes, wie hier beschrieben, tun. Aber,
lieber Leser, erwecke einmal diese Fähigkeiten in dir, gehe in die Stille und
das Schweigen in dir nach vorheriger Entspannung deines Körpers! Du wirst
eine köstliche Ruhe in dir vernehmen, und es wird über dich kommen wie ein
sanftes Licht, das unsagbar wohl tut und dir das Innen deines eigenen
Lebens so recht klar werden läßt. Du wirst dich mehr und mehr erkennen und
deine eigene Lebensführung wunderbar plastisch erschauen. Selbst wenn dir
nicht das magische Wort käme, dessen du zur Weiterentwicklung, dem
göttlichen Worte in dir selbst entgegen brauchtest, so wäre es schon der
Mühe und des Schweißes wert, wenn du nur diese n kostbaren Zustand der
Ruhe und der inneren Stille, des wunderbaren wohltuenden Lichtes erreichen
könntest. — Der Leser aber lasse sich nicht irre machen durch eventuelle
anfängliche Mißerfolge. Er wird mit Beharrlichkeit bestimmt und sicher zum
Ziele gelangen, zum Ziele des magischen Wortes, zum Ziele des Wortes
seines geistigen Anfangs, zur Machtentfaltung göttlicher Kraft und
Herrlichkeit. Nur Ausdauer und Nichtloslassen vom Blick auf das herrliche
Ziel bringt den Erfolg.
Um dem Leser einen kleinen Begriff von der Art der Konzentration zu geben,
deren er bedarf, um das gesteckte Ziel zu erreichen, möge er nach
herbeigeführter Entspannung und erhaltener Stille und Ruhe sowie nach
Anwendung einiger einfacher Tiefatmungen (höchstens fünf Tiefatemzüge) in
sein eigenes Innere leise und eindringlich sprechen:
„Durchbruch — — — Durchbruch — — — Abgeschiedenheit."
Schon diese Worte bezeichnen die nächste und letzte Voraussetzung, die
zum Hören und Vernehmen des eigenen magischen Wortes aus dem
eigensten Herzensdenken der Götter in uns notwendig ist, den

Durchbruch zur Abgeschiedenheit und Leere.
Bei nicht endender und beharrlicher Konzentration, bei unentwegter
Sammlung aller Kräfte im eigenen Ich zur Kraft, tritt dieses Durchbrechen in
die vollkommene Abgeschiedenheit und in die absolute Leere ein. Denn wo
sich etwas einfüllen soll, muß Platz sein! Wo etwas so Wichtiges und Großes
empfangen werden soll, wie das Wort der Lösung und Erlösung, das Wort,
das mich zum Herren über Zustände und Bewußtseinsebenen macht, das
mich den „Herrn", das eigene Gesetz in meinem Inneren, das Wort der Stille,
das Wort der Kraft und Wunder, vernehmen läßt, das mich füllen soll mit
seinen Schwingungen und seinen hervorquellenden Kräften, da muss Raum
sein, da muß der Tempel, der Körper des Menschen leer werden. Leer von
allem Wunsch, leer von aller Lust zum Wünschen, leer von allem, was mich
befestigen will an niedere Dinge der Materie. Durch beharrliche
Konzentration auf dieses Ziel ereignet sich dieser Durchbruch in das andere
Bewusstsein, in das Sein, das höher als die gewöhnlichen Sinne ist, das gewaltiger
wirkt als alle Wünsche und Dinge der Lust. Dieser Durchbruch
beraubt den Menschen des eigenen willensmäßigen Denkens und gibt ihm
ein Gefühl der vollkommenen Leere des Verstandes. In Wirklichkeit schreitet
das Denken weiter auf anderer Ebene, im tiefsten Gemüt, ohne das Gehirn
irgendwie anzuregen. Das Denken, das auf einen Punkt gerichtet war, bricht
in Wahrheit durch in die Leere, in die Absolutheit hinein. So erlebt der
Mensch ein Nichtmehrdenken, eine Verstandesleere. Sie mag zuerst
vielleicht erschreckend sein. Doch man lasse sich nicht irre machen. Wo das
eigene Ich, das kleine Selbst versagt, da setzt das andere, wahre Ich ein,
das Göttliche, Unbewegte und doch Gewaltigste. Ist so die Leere entstanden,
ist so der Übende in den Zustand des Durchbrechens in seine wahre,
göttliche Natur gelangt und läßt er sich nicht irre machen durch Angst oder
Zweifel, dann meldet sich aus dieser absoluten Leere, aus dieser reinen,
klaren Abgeschiedenheit das

magische Wort
seines eigenen Ichs. Dann vernimmt der Übende das Wort aus sich selbst,
dann hört er wie ein feines, leises Sprechen dasjenige, was ihn immer in
jenen Zustand zu versetzen vermag, aus dem er sich alles Erkennen und alle
Weisheit holen, aus dem er alle Klarheit für sein Handeln und Tun schöpft.
Hat der Mensch nun dieses herrliche Wort seiner eigenen Kräfte, das alles in
ihm zu lösen vermag, vernommen und sich eingeprägt — er kann es immer
wieder vernehmen —, dann entsteht für ihn die Frage:

Wie wende ich mein magisches Wort an und
wie wirkt es?
Wie mache ich richtigen Gebrauch von meinem Wort? Wohlverstanden, es
könnte Missbrauch getrieben werden — allerdings zum großen Schaden
desjenigen, der es tut. Diese Frage ist sehr wichtig, und deswegen muss sie
hier einer ausreichenden Erörterung unterzogen werden.
Fast jedes Wort, das wir gebrauchen, hat in gewissem Sinne insofern eine
magische Wirkung, als es zur Verwirklichung seiner eigenen Bedeutung
drängt. Wie viel mehr das eigentliche magische Wort, das aus dem Innersten
meines Selbstes stammt und das der Schlüssel zu meinen Tiefen und
Höhen, zu meinen Erkenntnissen und meinen Kräften ist! Hier gilt aber:

Seid Täter des Wortes und nicht Hörer allein!
Das soll bedeuten: Seid Vollbringer und Verwirklicher des Wortes, das aus
den Tiefen eurer Seele gequollen ist. Es ist nicht notwendig, dass ihr euer
Wort nur kennt, dass ihr es wisst, sondern ihr müsst es auch richtig
anzuwenden verstehen, richtig zu gebrauchen wissen! Zuerst muss daher
die Frage erörtert werden: „Wie wirkt ein magisches Wort?" Um dies dem
Leser einigermaßen zu erklären, muss ich etwas weit ausholen. Alles, was
wir sehen, fühlen, schmecken, riechen und hören können, gehört der
Schöpfung an. Einer Schöpfung, die sich in verschiedener Dichtigkeit
manifestiert. Alles, was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen können, besteht
aus mehr oder weniger grobem Stoff, dessen Grundlage die Elemente sind.
Diese Elemente aber, das wissen wir heute, lassen sich zertrümmern zu
Molekülen, weiter teilen zu Atomen und noch weiter zertrümmern zu
Elektronen. Aber auch die Elektronen sind nicht das letzte, wir wissen heute,
dass auch sie teilbar bzw. zertrümmerbar sind und dass das ganze Weltall
letzten Endes aus allerfeinstem, schwingendem Feinstoff besteht. Wir
nennen diesen Feinstoff den Weltenäther, der seiner Natur nach elektrisch
ist, Licht birgt und ungeheuere, gefährliche Kraftstrahlungen sein eigen
nennt. Alles, was besteht, auch der Mensch in seiner Körperlichkeit, besteht
aus diesen schwingenden Feinstoffen, diesen Kraftstrahlen. Wir und jede
Kreatur, so wie sie sich unserem Auge bietet, sind der Substanz nach
geronnene Elektrizität, geronnener Feinstoff. Alles, was wir nicht mehr
sehen, was sich unserem Auge entzieht, ist aber in derartig starker
Schwingung und solch ungeheurer Rotation, dass, wenn ein Lebewesen in
diese Strahlungen geriete — wie sie tatsächlich den Weltenraum in
gewaltigen Mengen durchströmen — es sich sofort auflösen würde in die
gleiche Substanz, von der es durchstrahlt würde. Dieser Feinstoff, aus dem
alles besteht, steht allein dem Geistigen zur Verfügung. Ursprünglich ist der
Feinstoff ruhend, der Yoga nennt ihn dann Akascha oder Weltsamen, der
Geist aber, das Ruhende, Seiende, Unbewegliche, das Kraftzentrum, das
selbst Absolutheit und Ruhe ist, wirkt als der Eckstein, als die Ursache, die
dem Feinstoff in ungeheuere schnelle Wirbel versetzt. Einen solchen mit
Energie geladenen Feinstoff nennt der Yoga Prana, die moderne
Wissenschaft bezeichnet ihn als lichttragenden Äther.
Alles, alles, was Stoff ist, muß sich in diesen Feinstoff auflösen, wenn es mit
ihm in Verbindung gerät. Alle Körper strahlen diesen Feinstoff aus, auch der
Körper des Menschen. Als Magnetismus wird er Feinsichtigen erkennbar.
Alle Körper bestehen letzten Endes aus ihm, werden aus ihm und gehen
wieder in ihn ein. Die Lufthülle unserer Erde ist der Schutz, der uns von der
furchtbaren Wirksamkeit dieses Äthers bewahrt. Alle gedankliche Tätigkeit im
Menschen geschieht durch unbewußten Gebrauch dieses Feinstoffs. Denn
wir haben in uns ein Etwas, das fähig ist, diese Feinstoffe, die uns dauernd
durchfließen, abzustoßen oder anzuziehen bzw. mitzureißen. Dieses
Mitreißen oder Abstoßen aber bewirkt in uns Vorstellungen oder Gedanken.
Oder auch: Wenn wir denken, dann stoßen wir den uns durchströmenden
Feinstoff ab, oder wir ziehen ihn in uns zusammen, ballen ihn zu einer Form
oder Vorstellung und stoßen ihn hinaus in den Äther. So schafft diese Art der
Tätigkeit unseres ätherischen (magnetischen bzw. astralen) Menschen
dauernd Wellen im All, die Ursachen darstellen. Die Wellen arbeiten im Äther fort, bis
sie ihre Wirkung ausgeübt haben, bis sie sich verlaufen und beruhigen können. Jeder
Gedanke des Menschen schafft so eine kleine Ätherwelle. Ist dieser Gedanke aber
besonders konzentriert und stark, so schafft er ebenso starke Wellen und Ursachen
und ebenso starke und wahrnehmbare Wirkungen, Daraus mag der Leser schließen,
wie groß die Verantwortung für alle unsere Taten, Gedanken und Worte sind. Alle
Weltenkörper und alle lebenden Körper, so auch die des Menschen, strahlen aber
auch diesen Feinstoff in großen Mengen aus. Diese Ausstrahlungen wirken als
Sender, aber auch ebenso als Empfänger, als mimosenhafte Membranen, die die im
All, im Äther geschaffenen Eindrücke wiedergeben, sie aufnehmen und so gelegte
Ursachen als Wirkungen empfangen. Das gesprochene, durch Konzentration
und Durchbruch bis zur Leere erschaffene magische Wort erregt im Äther des
Alls eine riesenhafte Welle, und der sie empfängt — das kann der Übende oder
ein anderer sein — erhält sie als riesenhafte Wirkung.

Wehe dem, der Mißbrauch mit dem
magischen Wort
triebe! Es würde ihn furchtbar treffen, ihn zermalmen unter der Wirkung, deren
Ursache er selbst gelegt. Denn auch das Gesetz des Karmas, das Gesetz von der
Erhaltung der Energie, bzw. von Ursache und Wirkung, spielt beim Gebrauch des
magischen Worts eine große Rolle. Wer das magische Wort erreichen und erhalten
möchte zur Hervorrufung materieller Vorteile, der versuche es nie, es zu erhalten.
Es wäre ihm besser, er hinge sich einen Mühlstein an den Hals und ertränke dort im
Meer, wo es am tiefsten ist. Nur derjenige wird das magische Wort wahrhaft
gebrauchen können für sich und andere, der das Gute will, so wie die Götter es sich
wünschen.
Wir wissen also, daß wir Verantwortung tragen für jedes Wort, vor allem aber für den
Gebrauch unseres magischen Wortes, das geeignet ist, hohe Bewußtseinsstufen zu
erlangen, und durch das wir Segen über Segen uns selbst und unseren
Mitmenschen zu bringen vermögen. Denn die Wirkung des magischen Wortes ist
eine große Ätherwelle, die der Sprecher selbst, aber auch alle diejenigen erhalten,
die sich zum Empfang eines solchen Wortes bereit machen. Darunter können Kranke
in Not Geratene, Leidende, Schwache, Sterbende und Einsame verstanden werden.

Warum aber brauche ich die Verwirklichung des magischen Wortes?
Wie ich schon sagte, gelange ich durch den richtigen Gebrauch des magischen
Wortes, das ich aus meinem Inneren selbst vernahm, in einen Bewußtseinszustand,
der über dem normalen Zustand liegt, der also eine höhere Ebene darstellt. In
diesem Zustand kann ich nun, für mich sowohl als auch für andere, Dinge
aussprechen, die sich sofort verwirklichen, sich sofort in die Tat umsetzen.
Durch die im Äther erregte Welle werden Wellen in mir und denjenigen Personen, die
Wirkungen dieser Welle empfangen wollen oder sollen, erschaffen, die das Gewollte
in die Erscheinung treten lassen. Das bedeutet dann die Verwirklichung des
magischen Wortes in Handlung, Tat oder Ereignis.
Soll aber diese Kraft des magischen Wortes segensreich in ihrer Wirkung und rein
und unmittelbar aus Gott geschehen, so muß noch eine andere Bedingung erfüllt
werden, die grundlegend für den richtigen Gebrauch des magischen Wortes ist. Es
ist die dauernde Übung in reiner, unverfälschter

Wahrheit.
Die Wahrheit ist die größte Macht. Sie ist das Kristallene, Durchsichtige,
Unverfälschte. Und nur das Unverfälschte ist wirklich, kann sich verwirklichen, kann
Wirkung haben. Es muß das Göttliche sich verwirklichen, das will sagen, das
Durchsichtige. Denn die Worte der Götter sind durchsichtig, für diejenigen, die sie
hören wollen. Nur die Wahrheit ist fleckenlos, ist durchsichtig, ist farblos. Und nur das
kann verwirklicht werden. Nun ist ja ein Segenswunsch nicht unwahr oder wahr. Aber
es kommt darauf an, wer ihn ausspricht: Einer, der gewöhnt ist die absolute Wahrheit
zu sprechen oder Einer, dessen Seele Flecken aufweist, der verfälscht und unklar ist.
Wie soll ein Segen wirklich werden, wenn derjenige, der die Segenswelle in
Bewegung setzt, unwahr ist, unklar und nicht rein sein kann, der also Wellen des
Segens aber auch gleichzeitig der Unwahrheit aussendet? Der Empfänger, mag der
Sprechende es nun selbst sein oder ein anderer, wird immer etwas von der
Unwahrheit mitbekommen, die in dem Segensspruch durch die vorher ausgegebene
Ursache enthalten ist. Ist dagegen der Mensch durch dauernde Übung so fein, so
wahr geworden, daß seine Seele wie ein durchsichtiges Kristall ist, dann verwirklicht
sich alles, was er ausspricht. Ein Segen muß sich sofort verwirklichen. Denn derjenige,
der die Wahrheit immer spricht, kann nur die Wahrheit sagen. Auch wenn er
einen Segen ausspricht. Auch wenn er spricht: Stehe auf und wandle! Auch wenn er
spricht: Du bist gesund! und auch wenn er spricht: Deine Sünden sind dir vergeben!
Die Wahrheit ist die größte Macht der Erde. Der Wahrheitssprecher ist der
Verwirklicher alles dessen, was er will. Die Wahrheit ist das einzige, was wirklich ist,
was besteht, unumstößlich; sie braucht keine Beteuerung, keinen Beweis. Sie
besteht in sich. Sie ist die einzige Großmacht der Welt. Alles andere sinkt in sich zu
Staub und zu nichts.
Darum sei wahr in allem, was du tust, was du sagst, aber vor allem auch in allem,
was du denkst! Hast du diese Wahrheit, dann kannst du getrost daran gehen —
vorausgesetzt, daß die anderen vorher beschriebenen Bedingungen erfüllt sind —
das magische Wort zu verwenden, zu gebrauchen.
Nun gibt es viele sogenannte Mantrams oder Wahrsprüche, die alte, uralte magische
Worte darstellen, und die der Erfahrene gelegentlich zu handhaben und zu
gebrauchen weiß. Ursprünglich war jedes Wort unserer Ursprache ein magisches
Wort, jedes hatte außer seiner exoterischen auch noch seine esoterische Bedeutung.
Doch ist durch die nichterkennende Wandlung der Völker auch die Sprache so
gewandelt, daß man erst jedes Wort auf seinen Ursprung zurückführen müßte, wollte
man seine magische Bedeutung und seinen Urgrund erkennen. Doch gibt es noch in
jeder Sprache eine Anzahl magischer Worte, durch die der Träger bzw. Aussprecher
in Verbindung mit magisch schwingenden Ätherwellen kommt, durch die er sich
selbst kennzeichnet, durch die sogar sein Karma bildhaft dargestellt wird. Das führt
uns auf die Bedeutung und die Magie der verschiedenen

Namen.
Durch das magische Aussprechen der Namen vermögen wir Harmonie und
Ausgleich zu schaffen, vermögen wir den Einklang des Namensträgers mit seinen
ursächlichen Dingen und deren Wirkungen herbeizuführen. Jeder Mensch hat in
seinem Namen ein Stück Schicksal mitbekommen, jeder
Mensch trägt in seinem Namen den magischen Kern seines Wesens mit sich, jeder
Name ist bestrebt, seine magischen Wirkungen nach außen hin zu manifestieren,
genau so, wie es jedes gesprochene magische Wort tut. Um die Bedeutung der
Magie eines Namens darzutun, muß ich den Leser bitten, mir in das Gebiet
phonetischer Erörterungen zu folgen, die jedoch grundlegend für ein Erkennen des
eigenen Karmas jedes Namensträgers sein können.
Jede Sprache besteht aus Vokalen und den sie verbindenden Konsonanten: Eine
Verbindung von Lauten und Lippen- oder Zungentönen. Der einfachste Laut, den
jedes Kind von sich gibt, sobald es außer dem Schrei anfängt sich bemerkbar zu
machen, ist der Vokal „A". Der Vokal „A" ist darum das Ursprünglichste im
Menschen, ist Ausdruck des Lebens an sich, der bezeugt, daß Geist, Leben, Licht
vorhanden. Darum ist in den Ursprachen alles, was mit den Göttern oder dem Begriff
des reinen Durchsichtigen verbunden ist, durch diesen Vokal zum Ausdruck
gekommen. So z. B. Brahman = Gottheit, Atman = Gott oder Hergott (Sanskrit), oder
auch in den modernen Sprachen, z. B. im deutschen: klar, wahr, Vater, Aar, nah, da
usw. A bezeichnet also eigentlich alles, was göttlich, geistig, farblos ist (z. B.
Wasser). Sobald eine Verdichtung von Geist zum Seelischen, also zum Feinstoff
begrifflich stattfindet, verdichtet sich auch der Laut zum Vokal „O". Dieser Laut ist
eigentlich nur ein verdichtetes „A". Um ,,0" auszusprechen, muß die Mundhöhle
enger gemacht, also auch verdichtet werden. Während bei „A" alles ins All hinein
offen fließt, geschieht dies bei „O" nur in beschränkter Form. Vollendete Verdichtung
zur Materie bezeichnet der Vokal ,,U". Mundstellung und phonetische Empfindung
bezeichnen dies. Während das Kind, sobald es sich seines Daseins als Einzelwesen
bewußt wird, dazu übergeht, auch den Vokal „O" zu sprechen, wird es erst den Laut
„U" zum Ausdruck bringen, wenn es bewußtes fleischliches Begehren zeigt.
Der Vokal ,,I" bezeichnet alles, was „innen" ist, was in der Tiefe des eignen
Bewußtseins ruht und sich dort ausdrücken will. Wenn etwas in der Tiefe des
eigenen Bewußtseins empfunden wird, sich meldet, so wird das in den Menschen
hinein gesprochen durch den Vokal „I". Sprechen wir zum Beispiel die Worte „in mir",
so empfinden wir dies, wenn wir es mit Andacht und Beobachtung sprechen, im
tiefsten Ichbewußtsein als etwas Schönes, Wahres, Wirkliches. Alles was „innen" ist,
drückt sich aus durch diesen Vokal „l". So zum Beispiel: in, mir, ich, ihn, ich bin,
Liebe, Trieb, Wille, oder im koptischen I sis == ich bin, im Hebräischen I sai = ich bin
usw.
Alles, was wir nicht in uns hineinziehen können, nicht in uns selbst, als nicht zu
unserem innersten Ich gehörend empfinden, also gewissermaßen aus uns heraus
geben müssen, es nicht zu besitzen, nur wahrzunehmen vermögen, wird durch den
Vokal „E" zum Ausdruck gebracht. „E" ist gewissermaßen das nach außen fließende,
in die Breite gezogene „I". So zum Beispiel;
Erde (deren Eigenschaft noch als unserem Inneren zugehörig betrachtet wird und
darum „irdisch" heißt, wogegen die Substanz selbst außer unserem Fassungsbereich
liegt), werden, legen (während liegen, die Folge des Legens, bereits als zu uns
gehörig empfunden wird) usw.
Wir sehen an den angeführten Beispielen, daß unsere deutsche Sprache immer
noch reich an bedeutungsvollen magischen Worten ist im Gegensatz zu den
gemischten und verbildeten Sprachen anderer Völker, deren Klangreinheit
bastardisiert ist, die korrupt und — wie ihr eigenes Blut — vollkommen gemischt und
unmagisch, unklar und unwahr geworden ist.
Wir sehen an den angeführten Beispielen, daß die Sprache reich an
bedeutungsvollen magischen Worten ist.
Jeder Vokal hat nun gewisse Schwingungen, die im Menschen sowohl
als auch im ganzen All, vor allem im energiegeladenen Äther ganz
bestimmte Schwingungen und Wellen verursachen, deren Wirkungen
sich im karmischen Gesetz zum Ausdruck bringen. Jeder Mensch ist
diesem phonetischen Gesetz unterworfen durch seinen Namen, den er
durch seine Eltern, jedoch als Auswirkung des Gesetzes von Ursache
und Wirkung, des Gesetzes von Kräfteausgleich oder auch der
Erhaltung der Energie erhalten hat.
Des Menschen Namen ist ein Bild seiner Geschehnisse, die sich in seinem
Leben ereignen. Sein Name ist eine genaue Zeichnung, eine
Kurvenwiedergabe der Wechselfälle seines früheren Daseins. Aus ihm
vermag der geübte Wortmagier das gegenwärtige Leben herauszulesen. Des
Menschen Name ist das Bild seines Charakters, seiner Fähigkeiten, der
Möglichkeiten seiner äußeren Entwicklung.
Die innere Entwicklung des Menschen hängt dagegen nur beschränkt mit
diesem Namen des Menschen zusammen. Nur linienhaft gibt der Name des
Menschen die Richtung an, in der er sich seiner Eigenart gemäß, innerlich,
seelisch und geistig entwickeln kann. Wenn der Mensch ernstlich daran geht,
sich seinem geistigen Werden zu weihen, wenn er ernstlich sich mit der
Bildung des magischen Wortes in ihm selbst, mit dem Nachinnenhören
befaßt, so kann sein gegenwärtiger Name ein Hindernis zu diesem Ziele
nicht bilden. Denn das Befassen mit diesen magischen, geistig
hochstehenden Dingen bringt alle anderen noch in Bewegung befindlichen
Ätherwellen zum Stillstand. Das ist ein alter Yogaspruch, der voller Wahrheit
ist. Im christlichen Glauben wird das ausgedrückt in den Worten: Wer sein
Leben verlieret um meinetwillen, der wird es erhalten.
Wer seine innere Entwicklung so fördert, daß seine Seele und sein Leib ein
Behälter des Geistes werden kann, wer sich selbst zum wahren Tempel des
Göttlichen gestaltet durch die vorher beschriebene Innenarbeit und
Kraftentfaltung, der erhält seinen Bewusstseinsstufen gemäß einen neuen
Namen schon in diesem Leben, der hört ihn, der wandelt ihn. Er wandelt
selbst so auf dieser Erde, daß diejenigen, die mit ihm zusammenkommen,
ihm von selbst, ohne sein Zutun, diesen neuen Namen geben. Es ist dann
ein höherer Name, ein höheres Wort, voller Magie und Reinheit, voller Geist
und Kraft, das seinem neuen, wiedergeborenen Zustande gerecht wird. Sein
neues Karma, das nach ewiger Harmonie und immerwährendem Ausgleich
strebende Gesetz der Energie-Erhaltung sorgt für diesen neuen Namen, die
dem Strebenden neue Wellen im Äther, harmonisierende Kräfte
schöpferisch neu gestaltet. So wird der neue Name die Quelle des
Ausgleichs von disharmonischen Tönen, die etwa noch vorhanden wären
aus früheren Daseinsformen.

Deutung und Bedeutung eines Namens.
Wer meinen Ausführungen über die Bedeutung der Vokale im Worte gefolgt
ist, dem wird es nunmehr nicht sehr schwer fallen, einen Namen zu deuten,
bzw. die Bedeutung des Namens für seinen Träger zu erkennen. Allerdings
gehören hierzu manchmal allerlei Kenntnisse von Sprachen, um einen
Namen wirklich auf seinen Ursprung und seine Bedeutung zurückführen zu
können, denn vieles in unseren Namen ist verbildet, manchmal auch nur
verborgen, und es gehört die Vertiefung und das ganze Erfassen des
magischen Wortes hierzu, um dies zu ergründen. Um dem Leser ein Bild von
der Deutung und Bedeutung eines Namens zu geben, gebe ich hiermit einige
Beispiele.
Der Name Maria stammt aus dem Sanskrit (die hebräische bzw. griechische
Form ist eine übernommene). Er heißt eigentlich Ma-Raja. Ma = groß, Raja =
das Strahlende. Also genau übersetzt würde es heißen Großes, Strahlendes,
der Bedeutung nach aber heißt es „Göttliche Weisheit". Das M des Ma deutet
ein Auferstehen aus dem Nichts in das Seiende (das aber nur, wenn es am
Anfang eines Wortes steht; steht es am Ende eines Wortes, so bedeutet, es
das Versinken in das Nichts der Wahrheit, in das Gotthafte). Der
angeschlossene Vokal „A" bedeutet das Erheben aus dem Ursein, dem
Nichts in das Göttlich sein, in die erste Urmanifestation des Göttlichen.
Dieses M-A- will also sagen: Eine gewaltige Erhebung, ein Ungeheures, nie
Erlebtes, das Ma - - chtvolle = groß. Das R des Raja will sagen: das aus dem
Unergründlichen Rollende, Wellende, Fließende hinein in das A, die erste
göttliche Manifestation, die das Licht an sich bedeutet. Ra — Sonne um
Mitternacht, im koptischen Sinnbild des Lichts an sich, ohne Schein, ohne
Spiegelung. Damit dieses Ra — dieses unsichtbare Licht aber sichtbar
werden, damit es sich zur Offenbarung bringen kann, wird es in das Innere
des Menschen gebracht, hineinversenkt durch das gezischte ,,I" = „J". Dieses
Unsichtbare, Lichtvolle, dieses Herrliche, Machtvolle, diese große Sonne
spiegelt sich durch Hineinsenken im innersten Herzen des Menschen wieder,
in seiner Seele, in seinem Bewußtsein des Göttlichen, und nun, da es sich im
Inneren, im Bewusstsein des Menschen geborgen weiß, da es versenkt ist in
das Geheimnis des göttlichen Spiegels im Menschenherzen, da offenbart es
seine ganze göttliche Herrlichkeit durch das in das Herz fließende, den
Menschen ganz erfüllende ,,A". R-A-J---A! Die Götter selber wohnen im
Herzen, im Inneren, hineingesenkt durch das ,,J". Geht es uns heutigen
Menschen nicht auch so, dass, wenn wir etwas besonders Prächtiges
wahrnehmen, wir unsere Verwunderung und unsere Seligkeit durch ein
allgemeines „Aah" Ausdruck geben? (Zum Beispiel bei einem prächtigen
Feuerwerk?) So ist aus den Urlauten des Menschen die Bedeutung des
höchsten Göttlichen, der Urmutter, der göttlichen Weisheit im Menschen
entstanden. Ma-Raja oder Maria, die Urmutter, die Wa-is-ha-it. (Das göttliche
Wissen aus dem göttlichen Sein hinaus gehaucht als göttliches Wort in das
Innere eines Anderen.) Fürwahr, wer Augen hat zu sehen und Ohren zu
hören, der erlebt im Wort Wunder über Wunder, Erkenntnis über Erkenntnis,
Erleuchtung ohne Maßen.
Ich will nun nicht die folgenden Worte so analysieren, wie ich es mit dem
Worte Maria tat. Nur die Bedeutung will ich kurz angeben, damit auch der
Leser lernt, sich der Wichtigkeit des Namens, vor allem der Wichtigkeit jedes
Wortes, das aus seinem Munde strömt, bewusst wird. Ich nehme das Wort
Luise. Es stammt aus dem Koptischen und setzt sich zusammen aus Lu - I -
Sis. Lu bedeutet Licht, I = Ich, Sis = Bin. Das Ganze wäre also „Ich Bin
Licht". Die Analysierung möchte ich dem Leser überlassen, da dieses Wort
nach dem vorher Gesagten leicht zu deuten ist. — Der Name Heinrich lautet
altdeutsch Hain - reich, lässt sich aber zurückführen auf das Sanskritwort
„Ana-Raja". Das bedeutet Ana = Einheit, Raja == Strahlendes. Dem Sinne
nach „Einheit der Weisheit", oder „Einheit des Reichtums", oder auch „Einheit
des Reichs". Umsonst hieß also der Einende des Deutschen Reichs, der
sächsische König Heinrich der Erste, nicht so. Das hatte ganz feste,
gesetzmäßige (karmische) Bedeutung. Die Analysierung will ich an dieser
Stelle nicht vornehmen, das würde zu weit führen.
Doch muß ich noch einige Worte für den Leser erklären, die für ihn von
grundlegender Bedeutung sein können, da diese Namen und Worte während
seiner Praxis zur richtigen Anwendung des magischen Wortes immer
wiederkehren können. Es sind dies die Namen, die im Lauf der Zeiten und
Gezeiten immer dieselben bleiben und geblieben sind: die geheiligten
Namen, die der Gottheit gegeben werden und wurden.

Die Namen der Götter.
Lao-Tse, der große chinesische Eingeweihte gibt seinem Nichtgenannten,
dem Unendlichen, Unergründlichen und doch Wahrnehmbaren einen Namen
durch ein aus ihm, aus seinem Höhen-Ich gesprochenes Wort. Er sagt: „Ich
weiß nicht, was es ist. Ich nenne es „Tao"! Damit drückt der machtvolle
Meister aus, was Generationen vor und Generationen nach ihm zum
Ausdruck gebracht haben. Im Yoga-Katechismus des Patanjali heißt es:
„Ishwara ist der Unterweiser von allen, selbst den frühest erschaffenen
Wesen, denn Er wird nicht durch die Zeit begrenzt. (Ishwara ==
Innengottheit) Sein Name ist Aoum!
Durch beide Worte, Tao (sprich Taou!) und Aoum, wird das Wesen des
Göttlichen im Menschen vollendet zum Ausdruck gebracht. Das „A"
bezeichnet das göttlich-klare Wesen an sich, das reine Unverfälschte, in
ewiger Reinheit und Klarheit thronend. Wenn es sich der Seele des
Menschen zuneigt, sich in ihr offenbaren will, muss es sich verdichten zum
Feinstoffhaften, zum Strahlend-Sichtbaren. Das wird durch das „O"
ausgedrückt. Um aber kundzutun, dass die Götter sich auch im Fleisch
offenbaren in uns Menschen, das wird durch Aussprachen des „U", des zur
Materie verdichteten Seins der Götter gesagt. Das „M" am Ende des Wortes
„Aoum" bedeutet das Hineinsinken des Ganzen in das urewige Meer des
Seins, der Unendlichkeit, des Göttlichen. Das Gleiche gilt etwa für das Wort
Tao: sprich TAOU! Das sind Namen, durch deren Aussprachen der an
magische Worte gewöhnte und durch sie geübte Mensch sofort Zustände
höchsten Bewusstseins herbeiführen kann. Es sind allgemein gültige, im All
und im Ich des einzelnen schwingende Worte, es sind energielösende,
ungeheure Energien freimachende Namen, die in Wahrheit Namen des
Göttlichen im Menschen sind. Auch der deutsche Mensch besitzt in seiner
Ursprache eine große Menge solcher wunderbar wirkenden Weisheits- und
magischer Worte. So sind die Namen der Götter, etwas ganz anderes, als
was eine spätere nichterkennende Zeit aus ihnen machen wollte. Man
schreibt und spricht von einem „Schuldkonto der Götter", einfach weil man
nicht erkannt hat, daß in frühen Zeiten des Germanentums heilige Reinheiten
und Erkenntnisse Allgemeingut waren, die sich durch Zeiten der Dekadenz
verdunkeln mußten, denen jedes Volk, sei es auch das hehrste und reinste,
im Laufe der vielen Jahrtausende seines Daseins unterliegt. So wurden aus
den ursprünglich erhabenen Namen der Götter gefürchtete Gewalten. Aber
die Namen geben Kunde von ihrer hohen Bedeutung, und aus ihr erkennen
wir die unglaubliche Höhe der Kultur und des Innenlebens des germanischen
Volkes, auf der es einstmals stand. Das war lange bevor Tacitus über die
Germanen Bericht erstattete. So ist der Name des Gottes Odin ein solches
Zeugnis tiefen Wissens dieses Volkes in Urzeiten. Odin wurde
ausgesprochen als A-0-U-D-I-N. Wir finden hier dieselbe Phonetik wie beim
Namen A o u m. Wird die Gottheit ins Innere des Menschen gezogen, soll
der Gottheitszustand im eigenen Ich errichtet werden, so beginnt man mit
dem Laut des im All, im Äußeren befindlichen Wesens alles Seins, d. h. mit
A, verdichtet dieses zu 0 und weiter zu U und läßt es schwingen entweder
(im Indo-Germanischen) im M oder im germanischen im I N. Dieses I ist der starke
Beweis für das Bestreben, das in der Materie sich verwirklichende Göttliche
in das eigene Innere hineinzuziehen, es dort zu bewahren und nicht
loszulassen. Dieses Nichtloslassenwollen kennzeichnet sich durch den
schwingenden Konsonanten N. Soll aber die Gottheit sich aus dem Inneren
eines Menschen nach außen als Weisheit und heiliges Wissen kundtun (im
„Veda"), so gebraucht der Germane das heilige Wort, das Gotteswort
„Wodan", das U-0-D-A-N gesprochen wird. Aus der verdichteten Materie,
dem Fleisch als U, löst es sich auf in das Seelische, das Feinstofflige durch
den Vokal 0, um auseinanderzufließen in das Unendliche, Göttliche als „A".
Das N bezeichnet wieder das Festhalten dieses großen Göttlichen, das
Weiterschwingenlassen im All der Unendlichkeit des eigenen Ichs. So finden
wir Göttliches über Göttliches im Wort, im Gedanken, im Begriff! Alle
Erkenntnis, alle Wahrheit, alle Macht und Herrlichkeit finden wir im Wort, im
magischen Wort des Tiefen-Ichs.
Darum heißt es z.B. im Christentum auch: „Und das Wort ward Fleisch und
wohnte unter uns....."
Das Licht sei mit allen, die diese Worte lesen!
Aoum!